Объект. Система духовных ценностей христианства. Противостояние христианской и либеральной идеологии. Нравственное состояние общества и христианская система ценностей. Духовно-нравственные проблемы главных социальных институтов общества: образования, науки, культуры, семьи. Система ценностей, этическая система, культурная система, культурные процессы, духовные процессы, социальная политика, культурная политика, духовный образ жизни. Предмет. Либеральная идеология как оправдание гедонистических устремлений. Св. Фома Аквинский: учение о гармонии науки и веры. Рациональный подход к использованию философского наследия древнегреческих мыслителей Аристотеля и Платона. Социальное учение Церкви. Духовные начала как ядро культуры и единства народа. Рационалистическая и трансцендентальная культура. Средневековая концепция «двойственной истины». Крайняя тенденция разделения веры и разума. Срединная позиция св. Фомы Аквинского: философия и религия различны по методу, но частично — по предмету. Религиозное и научное мировоззрение как грани единого и целостного мировоззрения человека. Учение Платона об экономике: собственность портит нравы, разжигает страсти, поэтому экономика должна быть ограничена моралью. Экономическое учение Аристотеля, на которое опирался св. Фома Аквинский: экономика – опора государства, а хрематистика – идолопоклонство перед прибылью; экономика и государство – социальные и нравственные категории; естественная экономика ограничена моральным императивом. Учение св. Фомы Аквинского о «справедливой цене»: а) связана с затратами труда и расходами (издержками); б) исходит из различия в благах, связанных с социальным статусом участников обмена. Уровень прибыли нормальный, если обеспечивает семье возможность жить соответственно месту в сословной иерархии общества. Основы Социальной концепции РПЦ. Принцип светскости государства не вытесняет религию из сфер жизни народа; разделение сфер компетенции Церкви и власти; невмешательство их во внутренние дела друг друга; византийский принцип симфонии Церкви и государства и юридический принцип свободы совести. Области соработничества Церкви и государства: забота о сохранении нравственности в обществе; формирование христианского патриотизма; духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; дела милосердия и благотворительности; восстановление и развитие исторического и культурного наследия; соработничество в науке, включая гуманитарные исследования; здравоохранение; культура и творческая деятельность; работа церковных и светских СМИ; противодействие деятельности псевдорелигиозных структур. Программа «Христианство-2000». Основные сферы вовлечения православия в культурную и общественную жизнь: история России; образование, культура; словесность; наука; система образования; сохранение и развитие отечественных традиций; семейное воспитание, защита института семьи. Ближайшие цели: разработать конкретно-историческое духовно-нравственное содержание отечественного образования; придать духовно-нравственному образованию статус, аналогичный экономическому, историческому, правовому и другим видам образования. Цель. Формирование систематизированного круга проблем, решение которых требует духовно-нравственного регулирования и опоры на духовное наследие православия и общехристианский опыт, в том числе духовное наследие св. Томмазо Аквинского.
либеральная идеология, идеология вседозволенности, страсть, духовные начала, ядро культуры, культурная деградация, дегуманизация общественных и межличностных отношений, конфликт науки и веры, целостность сознания человека, экономика, хрематистика, христианский патриотизм, свобода совести, образовательная политика
1. Важность темы
Мы в наш «просвещенный» век по большому счету забыли, зачем живем. После столетнего периода разрушения духовных ценностей подавляющей частью общества забыта культурная традиция. Зарождается, формируется, развивается традиция тысячелетиями. Ею определяются менталитет и характер народа, система ценностей, общественный идеал, социальная жизнь и культурные практики.
Либеральная идеология, направленная на оправдание гедонистических устремлений людей, извратила суть человеческого бытия, превращая человека в интеллектуальное животное. Огромный ресурс знаний, накопленных за тысячелетия развития, человек сегодня направляет на служение своим страстям. Удовлетворение страстных желаний превратилось в бесконечную и бесперспективную цель огромной массы людей. При этом общественные информационные и идеологические институты выполняют роль анестезирующих средств, усыпляя человеческие души разговорами об общественном благе. Впрочем, и эти разговоры становятся все более тихими и не находят общественного интереса.
Поэтому, когда мы вновь обращаемся к мыслителям, подобным Фоме Аквинскому, мы неожиданно погружаемся в совершенно иной мир, где для исследователя априори Бог является центром Вселенной и определяет цели и намерения людей. Люди семь с половиной веков назад были несовершенными, вели войны, убивая друг друга, стремились к власти и богатству, но общее социальное поле было гораздо возвышеннее и чище, чем сегодня. Поэтому даже ради такого погружения данная тема представляется весьма полезной и крайне актуальной.
Из наследия великого христианского мыслителя выделим три сюжета:
1) Учение о гармонии науки и веры.
2) Рациональный подход к использованию философского наследия предшествующих поколений, прежде всего древнегреческих мыслителей Аристотеля и Платона.
3) Рассуждения о социальном учении Церкви, о понимании человеческого общества как сообщества людей, стремящихся ко всеобщему благу (к полноте совершенства в Боге).
Духовные начала составляют ядро культуры и лицо всякого этноса. В современных теориях культуры, в социологии культуры, в социологии знания утверждается, что язык является оболочкой культуры, а духовные знания составляют ее ядро.
По определению Э. Тайлора, «культура слагается из знаний, верований, искусства, нравственности… усвоенных человеком». Следует ли убирать какое-либо из этих слагаемых? Убрать знания или веру? Это вивисекция культуры, а следовательно, и человека. В концепции «кризиса культуры» А. Швейцер указывает эту вивисекцию в числе главных причин упадка культуры. Упадок — на грани гибели — культуры возникает, когда: а) у широких слоев общества вырабатывается способность менять взгляды, убеждения, духовный облик; б) начинает доминировать технократизм в мировосприятии и возникает сознательный отказ от этических критериев; в) в обществе господствуют крайний позитивизм и прагматический редукционизм, экономическая эффективность становится критерием культуры; г) у большинства людей отсутствует цельное этическое мировоззрение.
В этих условиях наступает культурная деградация, усиливается дегуманизация всей системы общественных и межличностных отношений.
1. О социальной концепции русского православия / Под общ. ред. М.П. Мчедлова; ИЦ «Религия в современном обществе». М.: Республика, 2002.
2. Основы социальной концепции Русской православной церкви. М.: Издательство Московской Патриархии, 2000.
3. Коваль Т.Б. Христианское понимание собственности. (Мужи апостольские и апологеты о собственности и богатстве) // Христианские начала экономической этики: Сборник материалов международной интернет-конференции. М., 2001.
4. Коваль Т.Б. Тяжкое благо. Христианская этика труда. Православие, католицизм, протестантизм. Опыт сравнительного анализа. М., 1994.
5. Красиков А. Глобализация и православие // Религия и глобализация на просторах Евразии. М.: Неостром, 2005.
6. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // Вопросы философии. 1990. № 1.
7. Архимандрит Константин (Зайцев). Чудо русской истории. М., 2000.
8. Зеньковский В.В. История русской философии. М.: Академический проект: Даритет, 2001.
9. Майоров Г.Г. Этика христианства. М., 1987.
10. Платон (Игумнов), архим. Православно-нравственное богословие. ТСЛ, 1996.
11. Осипов А.И. (проф. Московской духовной академии). Православное понимание смысла жизни. Религия, философия, наука на пороге III тысячелетия. Киев, 2001.
12. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998.
13. Иустин (Попович), архим. Православная Церковь и экуменизм. М., 1997.
14. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины (Основное богословие). М.: Даниловский благовестник, 1997.
