аспирант
Киргизия
В данной статье рассматриваются древние народные верования тюркских народов, в том числе кыргызов, а также влияние этих верований на появление религиозных песен. Анализируются вопросы взаимодействия фетишей, анимистических, тотемистических верований мирового религионоведения с кыргызским фольклором
народные верования, анимизм, тотемизм, фетишизм, религиозные песни, возникновение, истоки
У истоков религиозных верований тюркских народов, в том числе кыргызов, лежат фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм. Позже эти народы приняли зороастризм, буддизм и ислам. «Несмотря на различия этих религий, они тесно взаимодействовали, перенимая различные качества, и до сего дня сохранились в рудиментарной форме в традициях и обычаях кыргызов, религиозных действиях, песнях и сказаниях» [3, с. 322]. Можно сказать, что эти верования несут в себе некую детскость, наивность, обусловленную тем, что люди ещё глубоко не понимали тайны природы. В своих обычаях и традициях они поклонялись различным явлениям природы, верили, что у всего сущего: камней, воды, – есть свои покровители, у которых можно испрашивать помощь и поддержку. Основным орудием этого поклонения была вера в магическую силу слова.
Мировоззрение древней тюркской общественности формировалось в системе трёх основных понятий: «Синий Тенгри», «бабалар-предки», «природа» [1, с. 370].
«Тенгри (Создатель, Синий Тенгри, Небо)» – таинственное явление, обладающее особой силой и способностью, объединяющее людей, покровительствующее власти, но в необходимых случаях карающее её. Люди верили, что среди множества ипостасей этого явления есть функции защиты и поддержки. Потому к нему обращались с многочисленными мольбами, пожеланиями, просьбами не только о помощи, но и об отмщении, уничтожении своих обидчиков. В отдельных случаях, «если происходили действия, поступки, могущие не понравиться Тенгри, люди считали, что могут оказаться проклятыми им» [5, с. 26]. И.В. Стеблева в своей работе, привлекая в качестве примера понятие «Тенгри» из Орхоно-Енисейских надписей, отмечает, что древние тюрки имели сформированную ими религиозно-мифологическую систему. Исследовательница рассматривает эту религиозно-мифологическую систему на примере понятия «тенгри» в качестве высшей ступени мифологии древних тюрок, отмечая, что система обладает функциями верховенства, созидательности, оказания помощи и поддержки, отслеживания людских судеб, наказания и проклятия. На второй ступени находится матерь Умай; отмечаются и функции, присущие только ей, в частности, карательного характера (к примеру, «Небо, Умай… покарают нас»). Следующая ступень – культ земли и воды, а четвёртая ступень, по мысли исследовательницы, – поклонение духам предков [2, с. 171].
Следовательно, люди верили, что существуют силы, способные исполнять пожелания людей, поэтому они обращали свои мольбы к этим силам, поклонялись им. В произведениях устного народного творчества часты благопожелания типа: «Да благословит Тенгри!», «Пусть даст Тенгри!». Например:
«Пусть Пророк даст своё благословение,
Даст большую власть и счастье.
Пусть отец Тенгри даст тебе душу,
Пусть мать Умай даст тебе счастье.
И пищу даст в твой казан» [3, с. 330].
Вместе с тем возникли и проклятия, связанные с Тенгри: «Да покарает тебя Тенгри!», «Пусть Тенгри не поправит!», «Пусть накажет Тенгри!». У всех тюрков истоком всего сущего, создателем Вселенной, человека и мира, в котором он живёт, был Тенгри. Позже, с принятием ислама, «единственным создателем вселенной» был признан Аллах; эти две веры и два божества в определённой мере частично слились. В связи с этим пожелания и благословения, как и различные виды проклятий, официальных поклонений, изменились. Всё, что связывалось с Тенгри, позже стало произноситься в адрес Аллаха. Тенгри как властитель неба признавался в анимистических верованиях многих народов. «Синий купол неба с древнейших времён, ещё с эпохи гуннов (III в. до нашей эры) был обожествлён. Он использовался как синоним к словам «небо», «синий». Это божество кыргызы называли Теңир, алтайцы – Теңгри, Тенгери, шорцы – Тегри, хакасы – Тигр, тувинцы – Дээр, якуты – Тангари, монголы – Тэнгер, буряты – Тенгери, калмыки – Тэнгер» [3, с. 330]. Но несмотря на отличия в названиях, основная суть божества сводилась к тому, что он был у всех этносов защитником и помощником.
Кыргызы, как и другие древние тюркские народы, придерживались анимистических верований, связанных с духом и душой. Можно заметить, что анимистические верования в синкретической форме с фетишизмом и тотемизмом позже частично перемешались с исламской религией. Например:
«Пусть сопутствует Синее небо!
Пусть поддержит Күлдүр ата.
Пусть Камбар ата рассыплет муку,
Покровитель солнца – солнечный Тенгри –
Пусть даст свет и лучи.
Мать Умай пусть брызнет молоком,
Үркөр ата пусть сблизит нас,
Кызыр ата пусть даст счастье и удачу.
Да поддержат нас все покровители,
Оо-мийин, Аллах велик!» [6, с. 150]
В научных трудах отмечается, что в этом благословении присутствует вера в магию слова, обращение к неодушевлённым предметам как к живым вещам; вера, что они имеют чудесную силу, а в самом конце есть одно реликтовое явление Ислама [3, с. 321]. Это свидетельство того, что какое бы время не менялось, в верованиях народа сохраняются элементы прежнего.
Кыргызы-кочевники в древности считали, что всё в природе имеет свои души, что природа отвечает на всё плохое, что против неё делается. Иными словами, придерживались анимистических взглядов о наличии душ у всего сущего. Это наглядно проявляется в произведениях народного творчества.
Вместе с тем, в народе были живы и фетишистские понятия, заставляющие преклоняться перед волшебными силами природы, верить, что у всего сущего в природе есть свои властители и покровители. «В верованиях кыргызов широко известны такие имена покровителей: Кыдыр (Кызыр), у влюблённых – Жусуп, Зулайка, у мастеров и ремесленников – Дөөтү, у лекарей – Улукман, у поэтов – Асан Кайгы или белолицая девушка-поэт, у детей – Умай эне, у джигитов – Шаймерден, у птиц – Буудайык, у собак – Кумайык и др.» [3, с. 331]. У этих покровителей люди просили помощи и поддержки перед началом какого-либо действия, приносили им жертву, чтобы заранее задобрить их. В то же время, веря в магическую силу Слова, они создавали формулы словесных благословений, предваряющих посевной процесс, смену пастбищ для перекочёвки, охрану скота от грабителей, а также формулы проклятий. Можно заметить, что отдельные фетишистские заговоры обрели вид традиционных формул. К примеру: «Отец воды Сулайман», «Пусть Баба дыйкан даст изобилие!», «Да поддержит Умай эне!» и др. Из-за веры кыргызов в фетиши они стали считать святынями животных, землю, луну, солнце, звёзды, воспринимая их в качестве культа, тотема. Это особенно наглядно видно из культа Матери-оленихи, которая является тотемом племени Бугу. Здесь можно сделать вывод о том, что к ним близки по значению названия таких родов как Чоң багыш, Кара багыш, Сары багыш. Хотя мы и не имеем точных сведений о связи этого кыргызского рода с оленем или лосем, есть мнение, что «…учитывая наименование рода, можно утверждать, что их тотемом было зооморфное животное – лось» [3, с. 330]. По этому поводу литературовед К. Байжигитов утверждает: «В соответствии с характером древнего архаического сознания того времени (поклонение Тенгри, Умай, земле, воде и духам предков) была разработана религиозно-мифологическая система. Если Тенгри олицетворял верхнюю ступень – небо, то земля-вода, культ предков, т.е. среда, окружающая человека, объяснялась нижней ступенью. И можно заметить бинарную взаимосвязь между этими образами». Следовательно, нетрудно заметить, что в тотемных названиях животных, земли или небесного тела есть бинарная связь. Об этих связях, их возникновении, существовании, об их защитных и поддерживающих силах созданы мифологические и легендарные рассказы, и всё это, конечно, привело к обогащению жанров устного народного творчества. К примеру, много легенд создано о небесных телах: Плеядах, созвездии Гидры, Ориона, Большой медведицы, Малой медведицы, Полярной звезде, Венере, Луне, Солнце и т.д. Легенду о тёмных пятнах на поверхности Луны, Лунной девушки можно обусловить появлением песни «Плеяды, плеяды – группа звёзд». При новолунии следовало произносить заклинание:
«Вижу Луну, вижу в здоровье,
От Лунного марева,
От объятий Земли.
Вижу много зерна,
И соломы на всю зиму.
Вижу фрукты и овощи –
Это сиротам поддержка…
Будем здравы от Луны,
Будем живы в этом году.
Доживём в здравии вместе,
До этого дня следующего года.
Будь скупа к сквалыгам,
Будь щедра к нищим, Луна.
Оо-мийин, аллах Акбар» [4, 510].
Можно заметить, что среди древних верований тюркоязычных народов существует культ предков, который оказал своё заметное влияние на религию позднего времени. «Культ предков, основанный на святости предков, покоится на твёрдой вере в то, что умершие предки оказывают поддержку своим потомкам в тяжёлые времена, что они могут обидеться на отсутствие их почитания. Это берёт начало от формы страха или уважения. Для задабривания духов предков им приносили жертвы, считали вещи, оставшиеся от них, и их могилы священными, поклонялись им и в определённые дни читали молитвы в их честь. Это всё – знаки почитания и страха. Поклонение могилам предков, почитание семьи, дедушек и бабушек, родителей можно рассматривать как основу культа предков и перспективное направление для развития международных культурных связей» [5, с. 40].
Отдельными исследователями отмечается, что культ природы у древних тюрков возник под влиянием тех таинственных явлений природы, которые были недоступны их пониманию. Особо почитаемыми были культы «Земли» и «Неба». Отсюда вытекает и появление проклятия «Да покарает тебя Земля с густой растительностью! Да покарает тебя Небо бездонное!». Следовательно, можно отметить, что тюркские народы в своей древней истории придерживались фетишистских, анимистических, тотемистических верований, на основе чего проводили обычаи и традиции дачи благословений, благодарений, высказывания проклятий, проведения лечебных обрядов и др., свято веруя в магию слова. Это даёт исследователям право говорить о том, что истоками фольклорных жанров являются религиозные песни.
1. Oğuz M. Öcal. Türk Halk Edebiyati El Kitabi [Text] / M.Öcal Oğuz. -Ankara: Grafiker Yay, 2004. - С. 475.
2. Байжигитов К. Кыргыз мифтери, уламыштары жана легендалары. - Фрунзе: Илим, 1985. - С. 171.
3. Кыргыз адабиятынын тарыхы: Фольклористика. Оозеки чыгармачылыктын жанрлары. - I том / Под общ. ред. А. Акматалиева. - 2 изд. - Бишкек: Шам, 2004. - С. 330.
4. Кыргыздар / Сост. К. Жусупов. - Бишкек, 1996. - С. 510.
5. Мустафа Кундакчы Кыргыз жана түрк фольклорундагы каргыштардын жалпылыктары жана айырмачылыктары: Дисс. на соискание … кандидата филол. наук. - Бишкек, 2013. - С. 26.
6. Танаев Т. Кыргыз фольклорундагы лирикалык жанрлар. - Ош, 1998. - С. 150.
