graduate student
Kyrgyzstan
This article deals with the old folk beliefs of the Turkish peoples and the Kyrgyz people in it, and their effects on the emergence of religious poetry. The interaction of fetishist, animist, totemist beliefs in universal religion with Kyrgyz folklore will be analyzed
folk beliefs, animism, totemizm, fetishism, religious poetry, take part in, beginnig
У истоков религиозных верований тюркских народов, в том числе кыргызов, лежат фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм. Позже эти народы приняли зороастризм, буддизм и ислам. «Несмотря на различия этих религий, они тесно взаимодействовали, перенимая различные качества, и до сего дня сохранились в рудиментарной форме в традициях и обычаях кыргызов, религиозных действиях, песнях и сказаниях» [3, с. 322]. Можно сказать, что эти верования несут в себе некую детскость, наивность, обусловленную тем, что люди ещё глубоко не понимали тайны природы. В своих обычаях и традициях они поклонялись различным явлениям природы, верили, что у всего сущего: камней, воды, – есть свои покровители, у которых можно испрашивать помощь и поддержку. Основным орудием этого поклонения была вера в магическую силу слова.
Мировоззрение древней тюркской общественности формировалось в системе трёх основных понятий: «Синий Тенгри», «бабалар-предки», «природа» [1, с. 370].
«Тенгри (Создатель, Синий Тенгри, Небо)» – таинственное явление, обладающее особой силой и способностью, объединяющее людей, покровительствующее власти, но в необходимых случаях карающее её. Люди верили, что среди множества ипостасей этого явления есть функции защиты и поддержки. Потому к нему обращались с многочисленными мольбами, пожеланиями, просьбами не только о помощи, но и об отмщении, уничтожении своих обидчиков. В отдельных случаях, «если происходили действия, поступки, могущие не понравиться Тенгри, люди считали, что могут оказаться проклятыми им» [5, с. 26]. И.В. Стеблева в своей работе, привлекая в качестве примера понятие «Тенгри» из Орхоно-Енисейских надписей, отмечает, что древние тюрки имели сформированную ими религиозно-мифологическую систему. Исследовательница рассматривает эту религиозно-мифологическую систему на примере понятия «тенгри» в качестве высшей ступени мифологии древних тюрок, отмечая, что система обладает функциями верховенства, созидательности, оказания помощи и поддержки, отслеживания людских судеб, наказания и проклятия. На второй ступени находится матерь Умай; отмечаются и функции, присущие только ей, в частности, карательного характера (к примеру, «Небо, Умай… покарают нас»). Следующая ступень – культ земли и воды, а четвёртая ступень, по мысли исследовательницы, – поклонение духам предков [2, с. 171].
Следовательно, люди верили, что существуют силы, способные исполнять пожелания людей, поэтому они обращали свои мольбы к этим силам, поклонялись им. В произведениях устного народного творчества часты благопожелания типа: «Да благословит Тенгри!», «Пусть даст Тенгри!». Например:
«Пусть Пророк даст своё благословение,
Даст большую власть и счастье.
Пусть отец Тенгри даст тебе душу,
Пусть мать Умай даст тебе счастье.
И пищу даст в твой казан» [3, с. 330].
Вместе с тем возникли и проклятия, связанные с Тенгри: «Да покарает тебя Тенгри!», «Пусть Тенгри не поправит!», «Пусть накажет Тенгри!». У всех тюрков истоком всего сущего, создателем Вселенной, человека и мира, в котором он живёт, был Тенгри. Позже, с принятием ислама, «единственным создателем вселенной» был признан Аллах; эти две веры и два божества в определённой мере частично слились. В связи с этим пожелания и благословения, как и различные виды проклятий, официальных поклонений, изменились. Всё, что связывалось с Тенгри, позже стало произноситься в адрес Аллаха. Тенгри как властитель неба признавался в анимистических верованиях многих народов. «Синий купол неба с древнейших времён, ещё с эпохи гуннов (III в. до нашей эры) был обожествлён. Он использовался как синоним к словам «небо», «синий». Это божество кыргызы называли Теңир, алтайцы – Теңгри, Тенгери, шорцы – Тегри, хакасы – Тигр, тувинцы – Дээр, якуты – Тангари, монголы – Тэнгер, буряты – Тенгери, калмыки – Тэнгер» [3, с. 330]. Но несмотря на отличия в названиях, основная суть божества сводилась к тому, что он был у всех этносов защитником и помощником.
Кыргызы, как и другие древние тюркские народы, придерживались анимистических верований, связанных с духом и душой. Можно заметить, что анимистические верования в синкретической форме с фетишизмом и тотемизмом позже частично перемешались с исламской религией. Например:
«Пусть сопутствует Синее небо!
Пусть поддержит Күлдүр ата.
Пусть Камбар ата рассыплет муку,
Покровитель солнца – солнечный Тенгри –
Пусть даст свет и лучи.
Мать Умай пусть брызнет молоком,
Үркөр ата пусть сблизит нас,
Кызыр ата пусть даст счастье и удачу.
Да поддержат нас все покровители,
Оо-мийин, Аллах велик!» [6, с. 150]
В научных трудах отмечается, что в этом благословении присутствует вера в магию слова, обращение к неодушевлённым предметам как к живым вещам; вера, что они имеют чудесную силу, а в самом конце есть одно реликтовое явление Ислама [3, с. 321]. Это свидетельство того, что какое бы время не менялось, в верованиях народа сохраняются элементы прежнего.
Кыргызы-кочевники в древности считали, что всё в природе имеет свои души, что природа отвечает на всё плохое, что против неё делается. Иными словами, придерживались анимистических взглядов о наличии душ у всего сущего. Это наглядно проявляется в произведениях народного творчества.
Вместе с тем, в народе были живы и фетишистские понятия, заставляющие преклоняться перед волшебными силами природы, верить, что у всего сущего в природе есть свои властители и покровители. «В верованиях кыргызов широко известны такие имена покровителей: Кыдыр (Кызыр), у влюблённых – Жусуп, Зулайка, у мастеров и ремесленников – Дөөтү, у лекарей – Улукман, у поэтов – Асан Кайгы или белолицая девушка-поэт, у детей – Умай эне, у джигитов – Шаймерден, у птиц – Буудайык, у собак – Кумайык и др.» [3, с. 331]. У этих покровителей люди просили помощи и поддержки перед началом какого-либо действия, приносили им жертву, чтобы заранее задобрить их. В то же время, веря в магическую силу Слова, они создавали формулы словесных благословений, предваряющих посевной процесс, смену пастбищ для перекочёвки, охрану скота от грабителей, а также формулы проклятий. Можно заметить, что отдельные фетишистские заговоры обрели вид традиционных формул. К примеру: «Отец воды Сулайман», «Пусть Баба дыйкан даст изобилие!», «Да поддержит Умай эне!» и др. Из-за веры кыргызов в фетиши они стали считать святынями животных, землю, луну, солнце, звёзды, воспринимая их в качестве культа, тотема. Это особенно наглядно видно из культа Матери-оленихи, которая является тотемом племени Бугу. Здесь можно сделать вывод о том, что к ним близки по значению названия таких родов как Чоң багыш, Кара багыш, Сары багыш. Хотя мы и не имеем точных сведений о связи этого кыргызского рода с оленем или лосем, есть мнение, что «…учитывая наименование рода, можно утверждать, что их тотемом было зооморфное животное – лось» [3, с. 330]. По этому поводу литературовед К. Байжигитов утверждает: «В соответствии с характером древнего архаического сознания того времени (поклонение Тенгри, Умай, земле, воде и духам предков) была разработана религиозно-мифологическая система. Если Тенгри олицетворял верхнюю ступень – небо, то земля-вода, культ предков, т.е. среда, окружающая человека, объяснялась нижней ступенью. И можно заметить бинарную взаимосвязь между этими образами». Следовательно, нетрудно заметить, что в тотемных названиях животных, земли или небесного тела есть бинарная связь. Об этих связях, их возникновении, существовании, об их защитных и поддерживающих силах созданы мифологические и легендарные рассказы, и всё это, конечно, привело к обогащению жанров устного народного творчества. К примеру, много легенд создано о небесных телах: Плеядах, созвездии Гидры, Ориона, Большой медведицы, Малой медведицы, Полярной звезде, Венере, Луне, Солнце и т.д. Легенду о тёмных пятнах на поверхности Луны, Лунной девушки можно обусловить появлением песни «Плеяды, плеяды – группа звёзд». При новолунии следовало произносить заклинание:
«Вижу Луну, вижу в здоровье,
От Лунного марева,
От объятий Земли.
Вижу много зерна,
И соломы на всю зиму.
Вижу фрукты и овощи –
Это сиротам поддержка…
Будем здравы от Луны,
Будем живы в этом году.
Доживём в здравии вместе,
До этого дня следующего года.
Будь скупа к сквалыгам,
Будь щедра к нищим, Луна.
Оо-мийин, аллах Акбар» [4, 510].
Можно заметить, что среди древних верований тюркоязычных народов существует культ предков, который оказал своё заметное влияние на религию позднего времени. «Культ предков, основанный на святости предков, покоится на твёрдой вере в то, что умершие предки оказывают поддержку своим потомкам в тяжёлые времена, что они могут обидеться на отсутствие их почитания. Это берёт начало от формы страха или уважения. Для задабривания духов предков им приносили жертвы, считали вещи, оставшиеся от них, и их могилы священными, поклонялись им и в определённые дни читали молитвы в их честь. Это всё – знаки почитания и страха. Поклонение могилам предков, почитание семьи, дедушек и бабушек, родителей можно рассматривать как основу культа предков и перспективное направление для развития международных культурных связей» [5, с. 40].
Отдельными исследователями отмечается, что культ природы у древних тюрков возник под влиянием тех таинственных явлений природы, которые были недоступны их пониманию. Особо почитаемыми были культы «Земли» и «Неба». Отсюда вытекает и появление проклятия «Да покарает тебя Земля с густой растительностью! Да покарает тебя Небо бездонное!». Следовательно, можно отметить, что тюркские народы в своей древней истории придерживались фетишистских, анимистических, тотемистических верований, на основе чего проводили обычаи и традиции дачи благословений, благодарений, высказывания проклятий, проведения лечебных обрядов и др., свято веруя в магию слова. Это даёт исследователям право говорить о том, что истоками фольклорных жанров являются религиозные песни.
1. Oğuz M. Öcal. Türk Halk Edebiyati El Kitabi [Text] / M.Öcal Oğuz. -Ankara: Grafiker Yay, 2004. - S. 475.
2. Bayzhigitov K. Kyrgyz mifteri, ulamyshtary zhana legendalary. - Frunze: Ilim, 1985. - S. 171.
3. Kyrgyz adabiyatynyn taryhy: Fol'kloristika. Oozeki chygarmachylyktyn zhanrlary. - I tom / Pod obsch. red. A. Akmatalieva. - 2 izd. - Bishkek: Sham, 2004. - S. 330.
4. Kyrgyzdar / Sost. K. Zhusupov. - Bishkek, 1996. - S. 510.
5. Mustafa Kundakchy Kyrgyz zhana tүrk fol'klorundagy kargyshtardyn zhalpylyktary zhana ayyrmachylyktary: Diss. na soiskanie … kandidata filol. nauk. - Bishkek, 2013. - S. 26.
6. Tanaev T. Kyrgyz fol'klorundagy lirikalyk zhanrlar. - Osh, 1998. - S. 150.
