Христианское мировоззрение и его постулаты анализируются в данной статье как ответ на новую онтологию. Содержание христианской мировоззренческой программы имеет в себе определенные смыслы и формы, которые, с точки зрения логики и истории, являются базисом для матрицы всей европейской культуры. Христианство оказало сильное влияние на философию и жизнь средних веков и навсегда изменило все мировоззрение европейского человека, и это влияние мы можем наблюдать и в наше время.
мировоззрение, мировоззренческая программа, новативность, онтология, творчество
В мире существует множество различных ценностей, интересов, мировоззрений, которые определяют, как развитие цивилизаций, так и повседневную жизнь людей. Культура Европы зиждется и продолжает развиваться в русле христианской мировоззренческой парадигмы. Несмотря на критику схоластики в возрождение, реформацию и дискредитацию католичества, антиклерикальные настроения начала 20-го века, европейская философская мысль, даже в своей критике христианства, продолжает существовать в контексте христианских ценностей и мировоззренческих смыслов [1]. Для понимания генезиса западной, в том числе, и современной западной культуры рассмотрим в деталях становление и функционирование всевозможных аспектов и атрибутов христианской мировоззренческой программы, которая выступает в качестве фундамента для общественных ценностей европейской культуры [2].
I. Центром мировоззрения античного человека был космос, некий макрокосм. Он не имел начала и конца, существовал всегда, сам по себе и воплощал в себе вечный порядок, вместилище для людей и богов.
Со сменой религиозной парадигмы меняется и культурный акцент. Так происходит переход от политеизма к монотеизму, от космоцентризма к теоцентризму (греч. Θεός − Бог + лат. Centrum − центр круга), на смену политеизму приходит монотеизм. Центром внимания в новом мировоззрении становится Господь Бог, который одновременно капсулизируется в нашем (тварном) мире и вместе с тем является трансцендентным, внешнем по отношению к нашему миру. Таким образом, формируется принципиально новый подход к пониманию Бога, мира и человека, иными словами, формируется совершенно новая онтология и соответственно этому совершенно новое мировоззрение [3]. Как принято, мировоззрение − это совокупность принципов и понятий, образов и представлений, в которых и через которые человек осознает себя, мир и свое место в этом мире.
В учении о святой троице так же есть совершенно новая концепция восприятия Бога. Он единичен и един, но вместе с тем существует в трех ипостасях Бог Отец, Бог Сын, и Святой Дух. Святая троица, и ее формирование это важный момент в изменении мировоззрения [4]. Парадоксальность одновременного единства и множества впервые была так явно и четко выражена и сформулирована, что не могло не отразиться на чертах мировоззрении европейского человека [5, 6].
Трансцендентное осознание Бога разворачивается через принцип креационизма (от лат. creatio, род.п. creationis − творение) через сотворение всего богом. Апогеем божественного творчества предстает человек. Он неповторим, не может быть подменен, каким бы то ни было образом изменен или искажен, он уникален, как и его создатель. Исходя из вышесказанного, человек уже является важной ценностью, но только в случае если это не подменяется самоценностью или же самоцелью. Человек ценен, когда подобен богу, а не от тождества самому себе [7].
В христианской парадигме, как мы уже видели ранее, важна сама идея творения. Именно идея того, что космос не есть нечто изначальное, а есть нечто сотворённое, имеющее отправную точку, заставляет нас прийти и к идее о точке конца – эсхатологической (от греч. eschatos последний, конечный и logos – учение) точке [8].
«Они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза» (Евр1:11). Вечный мир, который наступит после той самой эсхатологической точки не будет иметь в себе времени как токового вообще, но в своей жизни на земле человек, благодаря присущей ему божественности как бы создает для себя время, и тем самым осознает смерть. И богословие, и другие философские направления (такие, как экзистенциализм) активно развивали тему конечности человека. Подобная черта мировоззрения выросла в общекультурную черту европейского человека – историчность.
Подобная точка зрения часто вызывает у ученых вопрос: «не ставите ли вы под сомнение существование феномена истории в античности?». Разумеется, понятие история и первые историки существовали и до античности, историчность не являлась общечеловеческой, архетипичной чертой культуры.
Чувство истории – это особое, сложное по своей структуре и организации чувство, в котором можно выделить следующие важные пункты:
а) новативность (ощущение новизны), т.е. способность человека (социума) к принятию нового, в активной и в пассивной формах; активное – это свойство общества, характеризующееся в нормальном естественном создании нового и в его восприятии. Новативность – это основной элемент чувства истории;
б) необратимость (проистекает из чувства новативности, осознав которое появляется необратимость событий как неотъемлемая часть человеческого существования). Основным отличием общественной жизни в различные отдельно взятые моменты времени является количество новизны. [9, 10]. Необратимость выражается в желании и возможности описать историю того или иного общества. Само понятие необратимость схоже с общим понятием историчность, ведь самое главное в истории и в ее восприятии это понятие исторического факта, как свершенного и необратимого;
в) исторический факт – это своеобразно осознаваемое событие жизни социума и судьбы. Это осознание или же восприятие включает в себя следующие элементы:
1. Ощущение неотвратимости и необратимости события, осознание того, что любые изменения или подлоги приведут к противоречию. Само восприятие судьбы непросто неотвратимо, но и конкретно, его значение предопределено.
2. Ощущение невозможности искажения исторического события. Следует это ощущение из предыдущего, являясь следствием неподменяемости и уникальности [11]. Воспроизводя определенный исторический факт, рассказ либо неминуемо пойдет о нужном нам событии, являющимся предметом разговора, либо, в случае искажения, уже о другом. В ситуации отклонений и искажений без затрагивания сущности исторической ситуации (как это обычно и бывает, ибо присуще нашему мировоззрению) мы все равно поймем, о какой исторической ситуации идет речь. Закон тождества не может нарушаться. Чувство историчности развивается в европейском человеке вместе с развитием и таких сторон, как логика, что мы и видим в данном примере.
3. Ощущение необратимости определенного события, историческое событие не может быть искажено в направлении и последовательности.
г) Эсхатологизм. Между иудеями, христианами и арабами есть одно значительное сходство, всех их называют «ахль аль-китаб», что в переводе можно толковать как «Люди писания». Из всех представителей этих, безусловно многочисленных религий, христианство ярче всего выделяется своей идеей конечности мирского бытия. Как бы оно не менялось и не интерпретировалось, любые его ответвления приблизительно одинаково важно оценивают установку конечности мироздания. Линия истории неумолимо стремится для них к точке, после которой никакой истории уже не будет, тем самым подчеркивается четкое наличие истории здесь и сейчас. Концепция Страшного Суда раскрывается в «Откровении» Иоанна Богослова, но это лишь одно из возможных предположений о неминуемом конце.
В христианстве Бог понимается через его коммуникацию с человеком. Эта коммуникация проявляется не внешне, как общение, а во внутренней, через уподобление. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26). Это подобие надломилось после выдворения человека из рая, но все еще существует. Личностное подобие Бога и человека воплощается в феномене Бога Сына, т.е. Иисусе Христе, который есть не что иное, как личностный бог, который ближе к человеку, и через которого человек становится ближе к Богу.
Древние боги никогда не ставили своей целью заботу об отдельном человеке и, в целом, обо всем человечестве, а взаимодействовали с людьми только для своих личных интересов, таких как проделки, интриги, козни и прочие забавы. Антропологический поворот в философии, предпринятый Сократом, был так же и поворотом к личному отношению с богами, личное общение со своим «демоном», что другие афиняне не могли принять [12].
Сам концепт, что Сын Божий приходит в мир для спасения человека является крайне важным. Не в качестве телесном или же только духовном приходит Господь, а как человек. Сам Господь Бог (первая ипостась) жертвует Своим Сыном (вторая ипостась) во имя спасения каждого отдельного человека, а не всего человечества. Человечество ждет конец, общество, государство, но человек все же будет спасен. Бог становится человеком ради человека [13].
Христос тихо прибыл в этот мир, незаметно, но покинул наш мир, навсегда преобразив человека, его мировоззрение. «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сие есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:10-15). Образ бога и его любви начинается с искупительной жертвы, считает Серафим Саровский.
Нет каких бы то ни было рациональных путей достижения царства небесного: попытка построить Рай на Земле (Томас Мюнцер), создание очередного рейха (фашизм), строительство коммунизма, попытка стремления в любое актуальное на земле, но вместе с тем мифологическое «светлое будущее» обречена на бессмысленность, ведь, по словам Христа, «...Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:22).
Иисус Христос является личным для каждого человека Богом, и человек, всматриваясь в личность и сущность Христа, через внутреннее личностное общение с ним сам конституирует собственную личность.
Понимание человека как личности, как Я, как внутреннего человека (к Рим. 7:22), как самосознание, это один из главных предметов философских исследований. Кроме того, это личностное понимание человеком себя, и восприятие самоценности личности именно с пришествием христианства становится важной архетипической чертой, экзистенциальной составляющей европейского человека. Естественно в античности так же существовала личность как таковая, что является отличительной чертой человека как вида. Все яркие личности, известные нам с античного времени, которых мы сейчас продолжаем воспринимать и уважать, несомненно, являлись выдающимися личностями, но, тем не менее это не было важным акцентированным элементом мировосприятия.
1. Кант И. Критика чистого разума // Сочинения в 6-ти томах. Т.3. − Москва: Мысль, 1964.
2. Коськов С.Н. Конвенция и метафора в языке науки: эпистемологический подход // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. − 2009. − № 2. − С. 3−18.
3. Лебедев С.А. Пересборка эпистемологического // Вопросы философии. - 2015. − № 6. − С. 53−64.
4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. // Синодальные издания 1876. − Москва: Российское Библейское Общество,1995. − 1372. Синодальные издания 1876.
5. Коськов С.Н. Мировоззренческая программа и философия науки // Среднерусский вестник общественных наук. − 2014. − № 3 (33). − С. 14−18.
6. Коськов С.Н. Конвенционализм и проблемы современной философии науки // Среднерусский вестник общественных наук. − 2009. − № 3 (12). − С. 7−11.
7. Коськов С.Н. Взаимодополняемость семантических конвенций и метафор в языке науки // Вестник Московского университета. Серия 7: Философия. − 1991. − № 6.
8. Коськов С.Н. От научного инперсонализма к религиозному персонализму // Ученые записки Орловского государственного университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. − 2009. − № 3 (33). − С. 59−64.
9. Лебедев С.А., Коськов С.Н. Коэволюция моделей науки и мировоззренческих установок // Новое в психолого-педагогических исследованиях. − 2013. − № 4 (32). − С. 22−31.
10. Коськов С.Н. Субьект познающий и субьектволящий // Среднерусский вестник общественных наук. - 2009. − № 4 (13). − С. 32−36.
11. Лебедев С.А., Коськов С.Н. Онтология научных теорий // Известия Российской академии образования. − 2017. − № 1 (41). − С. 20-40.
12. Коськов С.Н., Лебедев С.А. Единство мировоззрения и методологии - телеологический подход // Среднерусский вестник общественных наук. − 2012. − № 4-2 (26). − С. 13−19.
13. Коськов С.Н. Начало и истоки конвенционалистской методологии науки // Новое в психолого-педагогических исследованиях. − 2009. − № 3 (15). − С. 21−28.
