Томск, Россия
УДК 10 Философия
Феномен апостасии в процессе исследования раскрывается как имеющий ряд статусных особенностей и актуальных аспектов – культурно-исторических, церковноправовых, эсхатологических, духовно-нравственных, что отражает актуальность данной работы. Исследуемая в контексте религиозно-философского дискурса эсхатологическая проблематика способствует более углубленному анализу причин общественных, социальных конфликтов, явлений насилия, поскольку обращает наше внимание на духовно-нравственный феномен апостасийности. Для этого возможно использовать сравнительно-сопоставительный типологический метод исследования. В статье предложен вариант типологии вероотступничества, обусловленной раннехристианским культурно-историческим контекстом на основании концепции христианской антропологии. Сделан перечень оснований, лежащих в фундаменте феномена отступничества, как классификация его форм и направлений. Осуществлена попытка найти ключ к основанию для выделения определенных апостасийных типов. Выделены сущностные направления апостасии, ее эталонные типы. Названы основные критерии, определяющие исследование и ряд его онтологических предпосылок. Обозначено особое значение рассмотрения явления отступничества в культурно-историческом контексте. Цель – показать важность и актуальность духовно-нравственной проблематики, вопросов выбора добра и зла для углубления современного философского дискурса в направлении профилактики межрелигиозных и социальных конфликтов, явлений насилия и экстремизма.
богоотступничество, вероотступничество, Каин, добро, зло, духовность, грех, свобода, грехопадение, раннехристианская культурно-историческая традиция, эсхатология
1. Писания мужей апостольских / предисл. Р. Светлова. СПб.: Амфора, 2007. 474 с.
2. Нисский Г., свт. Трактат об устроении человека // О человеке. Сборник трактатов. СПб.: Азбука; Азбука-Аттикус, 2011. С. 23-142.
3. Несмелов В. И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб.: Центр изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 2000. 635 с.
4. Лосский В. Н. Боговидение. М.: АСТ, 2006. 759 с.
5. Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология святого Григория Нисского. Киев, 2006. 666 с.
6. Зеньковский В. В. Основы христианской антропологии. (Проблема зла в человеке) // Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. Paris: YMCA Press, 1934. С. 106-135.
7. Кант И. Конец всего сущего // Кант И. Собрание сочинений. М.: ЧОРО, 1994. Т. 8. С. 205-219.
8. Швейцер А. Мистика апостола Павла // Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс, 1992. С. 241-487.
9. Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов; Агония христианства. М.: Мартис; [Киев]: Символ, 1997. 414 с.
10. Соловьев В. С. Оправдание добра. М.: Институт русской цивилизации; Алгоритм, 2012. 656 с.
11. Соловьев В. С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе и с приложениями // Соловьев В. С. Сочинения. М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 635-762.
12. Бердяев Н. А. О назначении человека. М.: АСТ; Астрель, 2010. 478 с.
13. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. 432 с.
14. Лосский Н. О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. 432 с.
15. Франк С. Л. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия. М.: АСТ; Хранитель, 2007. 383 с.
16. Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. М.: Гаудеамус; Академический Проект, 2012. 905 с.
17. Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2001. 672 с.
18. Карсавин Л. П. Философия истории. М.: АСТ; Хранитель, 2007. 511 с.
19. Шестов Л. Добро в учении графа Толстого и Ницше // Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. М.: АСТ, 2000. С. 207-308.
20. Розанов В. В. Опавшие листья. М.: АСТ; Астрель, 2011. 383 с.
21. Светлов Э. (Мень А. В., прот.) В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. 2. Магизм и единобожие. Брюссель: Жизнь с Богом, 1971. 669 с.
22. Лосев А. Ф. Гностицизм // Лосев А. Ф. История античной эстетики. Т. 8. Итоги тысячелетнего развития. Харьков: Фолио; М.: АСТ, 2000. 306-386.
