САМООРГАНИЗАЦИЯ СЕМЬИ КАК ОСНОВА СОХРАНЕНИЯ ДУХОВНЫХ НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ НАРОДОВ СЕВЕРА РЕСПУБЛИКИ САХА (ЯКУТИЯ)
Аннотация и ключевые слова
Аннотация (русский):
В статье рассматриваются духовно-нравственные основы семейной этнопедагогики народов Севера Республики Саха (Якутия), влияние уровня самоорганизации семьи на сохранение этнического своеобразия этих народов

Ключевые слова:
этнопедагогика, семейная педагогика, самоорганизация семьи, духовно-нравственные ценности
Текст
Текст произведения (PDF): Читать Скачать

Самоорганизация семьи каждого народа несет на себе печать национального своеобразия. Изучение историко-этнографических истоков быта и уклада семейной жизни северных народов подтверждает тот факт, что от семейной самоорганизации, духовно-нравственных ценностей зависело порой выживание, благополучие или неблагополучие отдельных людей в экстремальных климатических условиях. Как принцип жизнедеятельности в северном социуме, самоорганизация представляла собой сочетание организаторских, трудовых, общечеловеческих и нравственных качеств человека. У северных народностей всегда ценились оптимистический настрой, уважение, забота о ближнем, проявление благородства, доброты, доброжелательности и чуткости [1].

Исследование проблемы исторического опыта по освоению Якутии и, главным образом, исторической деятельности человека в этих условиях со дня ее освоения связано с результатами социально-культурной деятельности, соотнесенными с мировыми общечеловеческими ценностями.

Народы Севера Якутии, представляющие собой своеобразную социокультурную реальность, до сих пор сохраняют самобытный уклад жизни, традиционное расселение и хозяйство, основанное на оленеводстве, охоте, звероводстве, рыболовстве. Географическая среда играет существенную роль и в формировании национального характера людей. Эта роль особенно наглядно проявляется у народов Севера, до сих пор находящихся в относительно большей зависимости от природы, по сравнению с другими этносами.

Самоорганизация связывает людей воедино, это единственно возможное условие взаимного сосуществования людей, то пространство, в рамках которого человеческое бытие разворачивается именно как человеческое. В данном процессе ценна роль народных, этнических представлений о том, каким должен быть человек, как должен быть организован процесс воспитания и подготовки личности к будущей жизни, какие моральные, гуманистические представления следует раскрывать, исходя из этого в традиционной культуре воспитания любого народа, особое место занимает образ совершенного человека. Народный идеал человека является суммарным, синтетическим представлением о целях воспитания [2]. Превращение идеала в действительность – процесс сложный и противоречивый, не гладкий и прямолинейный, чреватый трудностями. Обращая внимание на исторически сформированные нравственные идеалы народов Севера, хочется отметить, что им были свойственны все перечисленные выше компоненты гуманистического мировоззрения. Так, у якутского народа идеал совершенного человека связан c божествами – айыы, его называют «Человек солнечного улуса айыы».

Моральный выбор человека непосредственно зависит от его природной заданности и личностных параметров. Свобода человеческой воли и морального выбора позволяют преобразовывать морально общее, универсальное в личностно данное в область конкретных дел и поступков, в практическую плоскость жизни. Любовь, справедливость, сострадание и иные нравственные добродетели определяют поведение человека, соединяют его с другими людьми, являются конечными причинами целостности и преемственности исторического процесса. В этом скрыт высший смысл практического значения морали и выражающих ее сущностных начал этических учений.

Самоорганизация существует не сама по себе, а только в связи с человеком, его сознанием и деятельностью. Она наделяет человека статусом творца и носителя нравственности, определяет его как изначальную ценность и конечную цель воспитательной системы. Самоорганизация служит универсальным способом и средством самопознания и самосовершенствования личности. Она обеспечивает высшую общественную и личную целесообразность, поддержание гармонии человека и общества, устойчивости всех звеньев общественного бытия» [1].

Каждый народ имел и имеет свой собственный идеалистический, мифологизированный взгляд на происхождение Вселенной с присущим только ему образцом Творца (или изначально супружеской пары) зооморфного, антропоморфного или абстрактного облика. На основе этого мифологизированного взгляда на начало мира строится вся сакральная, обрядовая, идеологическая жизнь народа. Для народов севера свойственно поклонение предкам и духам-покровителям: Небу, Солнцу, Луне, Земле, Воде, священным животным и птицам. Сказки являлись источником знаний об окружающем мире, носили воспитательный момент. В древних верованиях народов просматривается система взглядов и суждений о высоком назначении человека, о традициях народа, о моральных запретах предков. Для них характерны гуманистические идеи, которые созвучны нравственным законам жизни всех северных народов.

В гуманном принципе взаимодействия человека и природы можно услышать созвучное библейской идее жития со всеми в мире: «Относись к другому так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе. Не делай другому того, чего не ты не хотел, чтобы делали тебе».

В связи с тем, что северные народы были вынуждены жить в суровых климатических условиях, забота о ближнем всегда имела важное значение. В случае, если погибали соплеменники, родственники должны были позаботиться об их потомстве. Традицией северного народа являлась забота о тех, кто остался без родителей, о предоставлении крова, обучении навыкам жизни в условиях тайги и тундры. Духовно развитый человек, ценящий и уважающий своих соплеменников, будет счастлив, поскольку он добродетелен и живет по законам общества, заботится о спасении человеческого рода.

В памяти народа Саха сохранились мифологические предания, аккумулирующие в себе представления об общих закономерностях природного и человеческого бытия. Огромная работа, проделанная якутскими учеными Г.В. Ксенофонтовым, Н.В. Емельяновым, А.Г. Новиковым и др. по описанию, установлению генезиса, систематизации мифов, позволяет говорить о наличии древних философских знаний у якутов (этноним – саха), о его самобытной религиозно-философской картине мира. Как показывает анализ, народный сказитель мыслит вселенскими категориями.

Так, одним из самых распространенных образов является священное дерево Аал Кудук Мас – Древо мира, образ которого существовал во всех древних культурах, Древо, связывающее все три мира (Верхний, Средний и Нижний), из которых, согласно якутской мифологии, состоит Вселенная, и олицетворяющее мировую ось – непоколебимую сердцевину мироздания. Это представление есть не что иное, как модель Вселенной. Знаменательно, что в якутских мифах этот космогонический, божественный образ со временем перевоплощается в образ предельно реальный и конкретный, хорошо знакомый каждому якуту – деревянную или железную коновязь, – в случаях, когда он употреблен именно как символ мировой оси, то есть, идентичен дереву Аал Кудук Мас. Как правило, действие происходит в Серединном (Среднем мире) (населенном людьми), но в ходе повествования обязательно происходит апеллирование к миру либо Верхнему, либо Нижнему.

Категории «духа», «души» якуты придавали огромное значение. Имеющими душу считались не только люди, но и животные, и вся окружающая природа. Сегодня это явление получило широкое распространение в экологическом образовании детей и называется «Технология «вочеловечивания»». Более того, душу имеет и слово (Ап-хомусун). Вследствие этого, слово у якутов наделялось всеми функциями, свойствами, качествами, присущими материальным предметам, человеку, в том числе (что особенно важно!) – свойствами психическими. Наделение слова душой – это одна из причин складывающейся веками поразительной восприимчивости к слову народа Саха, веры в магическую силу слова. Вероятно, здесь нужно искать и причины столь широкого распространения феномена шаманизма у якутов и других северных народов.

Особые способности человека, проявления его незаурядных качеств были известны далеким предкам якутов с незапамятных времен. Якутская религия в ее традиционной основе, как считает А.Г. Новиков: «…составляет единый конгломерат пантеизма, политеизма и анимизма» [3]. Они связаны, прежде всего, с культом небесного божества и духов природы: волшебными силами обладали верховные божества, духи и демоны всех трех миров.

Якутский ап-хомусун в якутском миропонимании воспринимается как уникальное свойство особо одаренных людей, как универсальное средство эффективного воздействия на разум и чувство вещей, предметов и природных явлений, считавшееся тайным искусством, доступным только избранным. Ап-хомусун – явление сугубо индивидуальное, тут есть момент самосознания своей мощи. Духовное начало выступает как сила, стоящая над природными явлениями и считалось прерогативой тайных учений, избранной элиты шаманской иерархии, особо одаренных заклинателей и прорицателей, искусных мастеров устно-поэтических сказаний и импровизаций.

Системообразующим началом формирования этического знания и выражающих его нравственных понятий служила категория «добро». Влияние традиций, фольклора, этнокультуры на формирование личности выражалось в развитии мотивации и морального действия, когда человек осуществлял выбор между добром и злом не в силу императивной необходимости, а по собственному признанию и пониманию этой потребности. Развитая гуманная личность «киЬилии киЬи» предполагает стремление к высшим идеалам правдивости, душевной гармонии, счастья и любви. Человек считает себя частью природы.

Полноценной личностью признавалась лишь та, которая усвоила учение айыы. Человек, достигший полноценной жизни, выделяется своей высокой нравственностью, интеллектуальным и физическим развитием. Учение айыы включает в себя сведения о языке, материальной и духовной культуре, созданных народом. Философское осмысление данного учения приводит к мысли о том, что материальная и духовная культура всегда сохраняла национальное своеобразие. Учение айыы – унаследованная от предков народа саха духовная сущность, восприятие мира. Таким образом, его методологической основой становится натурфилософия народа Саха, согласно которой учение айыы представляет мировоззрение целого народа о Вселенной. Учение Айыы всеохватно и регулирует не только отношения с природой, но и определяет моральные устои общества.

Фундаментальными понятиями учения Айыы являются «кут» (жизненная суть) и «сюр» (душа – олицетворение живого начала). Словосочетание «кут-сюр» обозначает духовное содержание человека. Кут – сила, дающая жизнь; сюр – сила, направляющая жизнь. Следовательно, эти силы обеспечивают цельность человека и служат морально-духовной основой его поведения.

Таким образом, Север как культурно-исторический тип в ранние эпохи своего существования смог выжить и создать цивилизацию благодаря утверждению духовно-нравственных и моральных норм, которые представляли собой самостоятельный социокультурный феномен, определивший переход от инстинкта к разуму. При этом духовно-нравственные основы формируются в семье по мере осознания человеком себя как личности, когда он начинает отделять себя от других членов рода и регулирует отношения «человек – коллектив – общество».

Список литературы

1. Прокопьева М.М. Система социально-педагогической самоорганизации семьи: монография. - Москва: МПСИ, 2007. - 467 с.

2. Васильева Т.Г. Формирование культуры межличностного общения младших школьников на традициях народного этикета якутов: монография. - Якутск: Изд-во Якутского госуниверситета, 2008. - 152 с.

3. Новиков А.Г. О менталитете народа саха: монография. - Якутск: Изд-во Аналитического центра при Президенте РС (Я), 1995. - 141 с.

Войти или Создать
* Забыли пароль?