аспирант
Киргизия
В данной статье анализируются начальные религиозные верования и понятия кыргызов. Шаманизм был основным верованием древних кыргызов. В статье идёт речь о причинах возникновения образцов народного творчества, связанных с шаманизмом
верования, религия, шаманизм, жанр, бадик, фольклор, возникновение
Как и многие тюркоязычные народы, древние кыргызы стояли у истоков «детства» человечества, воспринимая мир с позиций синкретизма. Мировоззрение, философские, культурные понятия кыргызов тех эпох формировались в религиозно-философском направлении, подвергаясь изменениям в соответствии с требованиями того или иного времени. Это хорошо заметно, когда исследователи анализируют генезис и эволюционную историю отдельных образцов произведений устного народного творчества. Вот что сказал по этому поводу литературовед К. Байжигитов: «В тех или иных формах общественного сознания каждого народа сохраняются элементы и остатки прожитых эпох, которые, в соответствии с закономерностями исторического развития, перманентно изменяются на следующих этапах общественной жизни, теряя прежние свои качества и черты, подвергаясь трансформации. Это мы можем наблюдать в общественном сознании, ранее существовавшем в начальной синкретической форме, а позже – в дифференцировавшемся мифологическом сознании и образцах устного народного творчества» [3, с. 11]. И действительно, если рассматривать в сравнении тексты религиозных песен кыргызского народа, то на их основе можно легко понять, какие исторические эпохи с древности пережил народ Кыргызстана, какие верования использовал.
При рассмотрении эволюции религиозных песен можно заметить, что в те эпохи, когда люди ещё не были в состоянии полностью понять все явления природы, система их религиозно-мифологических взглядов находилась в тесной связи с архаическими понятиями (анимизмом, тотемизмом, магией, фетишами). С другой стороны, если согласиться с мыслью, что: «человек не отделяет себя от природы, видит свою схожесть с ней и считает себя единым целым с окружающей средой; он считает, что природа и всё живое имеет такую же душу, как у него, что они не только в чём-то ниже его самого, но во многом и превосходят. Эта вера человеком оформляется в определённой форме или отдельных явлениях. Постепенно эта вера в сознании человека превращается в образ» [10, с. 40], – то наблюдаем, что истоки религиозных песен лежат в тесной связи с древними мифологическими понятиями.
Кочевые и полукочевые тюркские народы Центральной Азии в своей истории придерживались нескольких отличных друг от друга верований. Несмотря на тот факт, что до нашего времени не сохранилось достаточных сведений о древнейших верованиях тюркоязычных народов, мы знаем, что они придерживались не столь кардинально отличающихся друг от друга верований, а именно: тотемизм, тенгрианство, монихеизм, буддизм, шаманизм. По мысли известного учёного В.В. Радлова, тюркские народы, начиная с IX века, придерживались шаманизма. Наряду с использованием шаманизма как религии, которая может привести людей к святости, они особо почитали тех, кто от рождения был наделён специфическими качествами биопсихологического порядка, называя их «шаманами» или «бахши». В китайских источниках утверждается, что истоки шаманизма Средней Азии лежат в поклонении Синему Небу – Тенгри, Солнцу, Луне, Земле, Воде и Огню. В китайских и исламских источниках содержатся сведения о том, что кыргызы тоже были шаманистами [1, с. 8]. Эти сведения подтверждаются появлением шаманов (бахши) с их специальными вскриками и песнопениями, характерными ритмическими телодвижениями, наличием посохов, издающих различные звуки. Ими могли стать люди, обладающие, как ныне принято говорить, сильными экстрасенсорными качествами, которые с помощью различных приёмов и песен-приговоров могли вызывать своих небесных покровителей и обращаться к ним. Китайский источник «Тан-шу», написанный с опорой на более древние материалы, свидетельствует о том, что ещё в Х веке кыргызы называли служителей культа «кам»; под этим словом тюркоязычные народы понимают шаманов [7]. Если В.И. Вайнштейн [4] с опорой на письменные источники утверждает, что шаманизм известен с VI века, то, по мысли С.А. Токарева [12], это – одна из религиозных форм, относящихся ко времени распада родо-племенного строя. И.С. Вдовин, считающий шаманизм особой формой религии, утверждает: «Это форма сознания коренных жителей Сибири, стоящих на различных ступенях развития во время распада первобытно-общинного строя и перехода к классовому строю» [11, с. 8].
Признаки шаманизма, сохраняющиеся в религиозных песнях кыргызов с древних пор, присутствуют в качестве главного верования у всех народов Северной Сибири, в тюркских племенах.
«Главный вопрос в религии шаманизма – присутствие в нём волшебных, потусторонних сил. Только поклоняясь им, можно обезопасить себя от различных бед» [8, с. 98]. В этой религии есть специальные правила, верования, песни, могущие оказывать «влияние»; бахши-«провидцы» и бюбю-«провидицы», которые способны вызывать своих духов-покровителей, могущих оказать содействие. Именно влиянием шаманской религии можно объяснить излечивание от тех или иных болезней, профилактику болезней посредством предварительных заклинаний. Вот что говорит об этом фольклорист К. Ибраимов: «Появление поверий и примет, молитвословий с пожеланиями добра и заклинаний обусловлено очень низким сознанием древних людей, их примитивным мышлением, ощущением своего бессилия перед различными силами природы, разными болезнями. Как бы то ни было, человек всегда стремился противостоять силам природы и болезням, находя средства сообразно своим понятиям и мировоззрению. В результате возникли различные словесные формулы, поверия и приметы, сопровождаемые различными заклинаниями, которые стали со временем передаваться следующим поколениям» [5, с. 72]. Следовательно, можно отметить, что в основе шаманистских верований лежат молитвословия и заклинания, произносимые при излечении различных болезней и недугов.
«Все песни, возникшие на основе шаманской религии, имели первоначальную форму «заклинаний». Говоря о форме «заклинаний», мы представляем нечто, возникшее в результате соединения стихов и прозы. Но, сохраняя по составу слогов и рифмам элементы стихов, заклинания всё же больше по ритму напоминают прозу» [8, с. 101]. Заклинания – это словесные формулы, произносимые у постели больного, ужаленного змеёй или каракуртом, или же попавшего в беду человека, с целью исцеления или оказания помощи. По видам болезней шаманы делились на несколько групп, существовала вера, что можно излечиться, очиститься или избавиться от напасти, если верить шаманам. К примеру, «Заклинание по недугу» читалось для излечения оспы, краснухи, опухоли и др. До рассвета, в обед и вечером девушек надевали всё красное и садились в кружок, поместив больного в середину. Шаман читал заклинания, а девушки сопровождали его словами: «Пусть бог исполнит твои желания, исцелись!». «Заклинание по недугу» было очень длинным, потому что шаман, воспринимая болезнь как нечто одушевлённое, мерился с ним силою, пытаясь превозмочь её. Вначале следовало изгнать болезнь из тела больного до ближних скал и камней, постепенно отодвигая подальше в горы или опуская в стремительно текущие воды реки. Заклинание начиналось словами: «Коли просите, скажу, и с болезни я начну». А дальше следовало:
«Уходи, недуг, я тебя изгоняю,
Твоё чёрное имя я стираю.
Прогоняю тебя за Ала-Тоо,
Прогоняю за реку бурную,
Уходи за хребет!
Уходи в корову,
Жующую траву за хребтом,
Уходи в высоту,
Уходи в горного киика,
Жующего траву высоты!
Потом заговаривали больного» [7, с. 283].
Из этого заклинания видно, что люди не только верили в магическую силу слова, но и обращали внимание на его поэтические качества, при этом полностью сохраняя понятия шаманизма. Не только в этом заклинании, но и в других: от укуса змеи или каракурта, от сглаза, – сохраняются традиции, но совершенно отсутствуют призывы свято соблюдать предписания религии.
«Несмотря на свою древность и широкое распространение, шаманизм со временем, в связи с развитием общества, сближением народов, позволявшим оказывать влияние друг на друга, и иными разнообразными причинами стал постепенно угасать. Люди стали приверженцами буддизма, христианства, ислама и иных религий. Среди них и кыргызы приняли ислам, но несмотря на это, и кыргызы, и другие народы, в своё время придерживавшиеся шаманизма, до сих пор сохранили его элементы в своих обычаях и традициях» [6, с. 29]. До сего дня отдельные шаманские практики достаточно широко используются в народе при освобождении от сглаза и т.п. Следовательно, мы можем утверждать, что на основе древних верований шаманизма возникли различные поверия и приметы, заклинания, которые составляют первичную основу религиозных песен устного народного творчества. В этом – основная причина того, что кыргызы во главу угла ставят веру в могущество слова, в его магическую силу.
1. İnan Abdülkadir. Tarihte ve Bugün Şamanizm Materyaller ve Araştırmalar [Text] / Inan Abdulkadir. - Ankara: Türk Tarih Kurumu Yay, 1995. - С. 8.
2. Oğuz M. Öcal. Türk Halk Edebiyati El Kitabi [Text] / M.Öcal Oğuz. - Ankara: Grafiker Yay, 2004. - С. 475.
3. Байжигитов К. Кыргыз мифтери, уламыштары жана легендалары. - Фрунзе: Илим, 1985. - 171 с.
4. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство / Мат-лы Межд. конгресса антропологических и этнографических наук. - Москва, 1964. - С. 10.
5. Ибраимов К. Кыргыз элинин оозеки сөз өнөрү. - I бөлүк. - Элдик айтымдар. - Бишкек: Улуу тоолор, 2016. - 208 с. - С. 72.
6. Кыдырбаева Р.З., Кадырова С. Кыргыздын каада-салт ырлары. - Бишкек, Илим, 2000. - С. 29.
7. Кыргыз адабиятынын тарыхы. 1 том. - Бишкек, 2004. - 318 с.
8. Кыргыз элинин оозеки чыгармачылык тарыхынын очерки. - Фрунзе: Илим, 1973. - С. 98.
9. Мустафа Кундакчы Кыргыз жана түрк фольклорундагы каргыштардын жалпылыктары жана айырмачылыктары: автореф. дисс. …канд. филол. наук. - Бишкек, 2013. - 26 с.
10. Нарынбаева Н.О. Фольклордогу кара сөз жанрынын мифтик башаттары [Текст]: дисс. ... канд. филол. наук / Н.О. Нарынбаева. - Бишкек, 2010. - С. 40.
11. Вдовин И.С. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. - Ленинград, 1976. - С. 8.
12. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. - Москва, 1964. - С. 283.
