Публикация выполнена при поддержке РФФИ (Отделение гуманитарных и общественных наук) проект № 16-03-00522

Некоторые направления современной каббалы, под влиянием процессов глобализации, трансформировались в достаточно открытую систему, тяготеющую к коммерциализации. Изучение данного процесса полезно для понимания трансформационных изменений, затрагивающих не только эзотеризм или религию, но и всю европейскую культуру. В данной работе предпринята попытка изучения популяризации и экзотеризации каббалистического учения через призму доктрин Международной академии каббалы и Центра Каббалы (также: Каббала Центр), которые являются наиболее успешными примерами эзотерических сообществ, распространяющих каббалистическое учение за пределы ортодоксальной иудейской среды. 

Исторический аспект популяризации каббалы в оценке ученых

Согласно тезису Боаза Хуса, выдвинутому в статье «Новая эра каббалы», экзотеризация и психологизация являются отличительными качествами современной каббалы. Каббала, в современном ее виде, становится настолько близка к New Age, что практически сливается с этим движением, теряя свою идентичность [12, с. 113].

Однако процесс популяризации каббалы начинается задолго до зарождения New Age. Гершом Шолем выдвинул тезис о том, что каббала уже прошла через три исторических этапа экзотеризации, связанных с лурианской каббалой, саббатианством и хасидизмом. Эти стадии, в сущности, включают в себя историю еврейского мистицизма, начиная с 14 в. и до наших дней.

Для нас важно рассмотреть их, так как Филипп Берг, создатель Центра каббалы, получил свое посвящение от рабби Йегуды Брандвайна (1903–1968) [См. 4, с. 9], высоко ценившего наследие Ицхака Лурии. Йегуда Брандвайн, в свою очередь, был учеником Йегуды Ашлага Бааль-Сулама (1886–1954), известного инновационным толкованием каббалистического учения. Официальным приемником Йегуды Ашлага стал его сын Барух Ашлаг (1907–1991), взявший к себе в ученики Михаэля Лайтмана. Таким образом, и учение Каббала Центра и учение Международной академии каббалы основываются на переработанном наследии Йегуды Ашлага.

Берги признают вклад Ицхака Лурии в развитие еврейского мистицизма и активно используют хасидские притчи в своих книгах [Там же]. О Лурии Майкл Берг пишет: «Рабби Лурия прожил всего три года после своего прибытия в Цфат, но его идеи легли в основу мудрости Каббалы и духовного наследия всего человечества. В частности, рабби Лурия открыл совершенно новый взгляд на Зогар, осветив множество непонятных мест текста. Он также развил концепцию тиккун (обычно переводится как "исправление" или "починка", объясняющую цель человеческой жизни, причины страданий и неизбежность нового преображения всего человечества» [Там же, с. 40].

Одним из симптомов, характеризующих лурианскую каббалу, стало преображение каббалистического учения из закрытой эзотерической формы в форму народного движения. Еще одной характерной чертой данного этапа стало смещение акцентов с ожидания конца мира и посильной помощи в приближении завершения истории на исследование причин Творения. Как отмечает Шолем, «медитации каббалистов о теогонии и космогонии вызвали к жизни немессианскую и индивидуалистическую форму Избавления или Спасения. По утверждению некого каббалиста XIV века, избавление заключается в гармонии единства. В этих рассуждениях история очищалась от присущего ей порока, ибо каббалисты пытались найти путь назад, к первозданному единству, к мировому устройству, предшествовавшему первому обману Сатана, обману, который, по их мнению, предопределил дальнейший ход истории» [13, с. 308].

Таким образом, некоторые исследователи полагают, что в лурианской каббале можно рассмотреть прообраз будущих открытых форм еврейского мистицизма.

Гершом Шолем, в целом оценивающий саббатианство как феномен негативный, тем не менее, признает, что у саббатианского движения были определенные плюсы. В частности, мессианский потенциал учения, в силу отступничества Шабатая Цви в 1666 г., не смог найти воплощения в исторических и политических преобразованиях, но отразился на моральном и духовном уровнях еврейского народа. Кроме того, важную роль играет зародившаяся в умах каббалистов мысль о противопоставлении «внешней» Торе Торы «внутренней». На практике эта мысль выразилась в появившейся возможности активного взаимодействия с представителями других религий и формальной интеграции в комплекс чуждых иудаизму верований. «Для анархического религиозного чувства этих новых евреев все три великие положительные религии больше не представляли абсолютной ценности» [Там же, с. 393]. Это изменение могло заложить фундамент для развития методов активного прозелитизма, к которым прибегает современная «постмодернистская» каббала.

Что же касается хасидизма, то, по мнению Шолема, он представлял собой попытку сохранить классические элементы каббалы, популярные в народном сознании, но, при этом, нивелировать мессианскую составляющую, которая привела к краху саббатианское движение. Шолем подчеркивает, что поздний хасидизм развивался в тесном соседстве с саббатианством, и, с одной стороны, был альтернативой последнему, а с другой, неизбежно впитывал некоторые важные идеи саббатианского учения. Шолем считает, что на мировоззрение Баал-Шем-Това повлиял Хешел Цореф из Вильны, являющийся на тот момент одним из виднейших скрытых лидеров саббатианства. 

Главный вклад хасидизма в комплекс мистических представлений Шолем видит в эксплицировании общих каббалистических идей на конкретную личность мистика: «Личность занимает место доктрины, то, что в результате этого изменения теряется в рациональности, выигрывается в эффективности» [Там же, с. 421].

Несколько иначе видит путь каббалы к экзотеризации Моше Идель. Он считает, что экзотеризация каббалы начинается уже в тот момент, когда начинают появляться объемные трактаты, написанные каббалистами. Хотя Ицхак Слепой и Авраам Абулафия не раскрывали самых важных тайн каббалистического учения, они все равно писали книги и уже этим способствовали распространению каббалы в массах.

Экзотеризации еврейского мистицизма способствовало, по заключению Иделя, отношение к каббале как к оккультной науке, которую можно и нужно развивать путем личных усилий. Он пишет, что каббала «стала скорее учением, поощряющим создание новых тайн – нистарот, что просто хранилищем тайного знания – хохмат га-нистар» [5, с. 405].

Абдулафия стал трактовать каббалистическое учение (в частности, учение о сфирот) применительно к психологическим состояниям и поступкам человека. И такая трактовка, как отмечает Идель, не была чем-то исключительным, но соответствовала подходу, который практиковался в экстатической школе каббалы. При этом считалось, что та часть каббалистического учения, которая касается психологии человека, не является по-настоящему тайной, потому что не относилась к сфере божественного.

Несмотря на ряд значительных разногласий, Моше Идель согласен с Шолемом в том, что важным моментом для экзотеризации каббалы стало изгнание евреев из Испании. После этого события выросло количество текстов, связанных с каббалой и «в целом каббала перестала быть эзотерическим знанием» [Там же, с. 406]. Однако лурианскую каббалу Идель считает шагом к обратной эзотеризации каббалистического учения, так как учителя Цфата практически не касались собственного мистического опыта, а лишь описывали конкретные техники и толковали этические положения каббалы. Такой вывод кажется нам неоднозначным, так как экзотеризация должна касаться не только личных переживаний, но и систематической передачи накопленного знания.

В главном ведущие исследователи каббалы согласны –популяризация каббалы началась преимущественно под воздействием внутренней динамики, присущей еврейскому мистицизму, задолго до появления неокаббалы.

В данной части статьи нами будет рассмотрен ряд концепций и этических положений, характерных для экзотеризированной формы каббалы Бергов и Лайтмана.

Определение каббалы

Гершом Шолем определял каббалу как часть еврейского мистицизма, который, в свою очередь, неразрывно связан с иудаизмом. Шолем не признавал внеконфессиональной мистики, так как полагал, что не существует мистики «как таковой», а есть только конкретные религиозные проявления мистицизма, будь то мистицизм христианский, исламский или иудейский [см.: 13, с. 35–61]. 

А вот Йегуда Берг, сын Филиппа Берга, дает каббале следующее определение: «Каббала – это древняя духовная мудрость, содержащая в себе надолго до этого сокрытые ключи к тайнам Вселенной и загадкам человеческого сердца и души. Она представляет собой реально действующую систему, которая позволяет понять, что целью нашего существования является ощущение радости, ради которого мы и были ниспосланы на эту Землю» [1, с. 389]. Попробуем проанализировать данное определение. Каббала названа «духовной мудростью». Это важно, потому что вместо идеологически окрашенного прилагательного «религиозная» использовано нейтральное слово «духовная», что сразу наводит на мысль об универсальном характере каббалы. Еще один важный момент: в выбранном нами определении подчеркивается практический характер каббалы, направленный на получение эффективного результата. В качестве конечной цели обозначено получение «радости» на земле, а не единение с Богом в мистическом экстазе. Все эти моменты демонстрируют секулярный характер каббалы.

Майкл Берг определяет каббалу так: «Каббала – на иврите это слово означает "получение, принятие" – мистическая мудрость, которая долгое время хранилась в тайне от всего мира. Хотя то был дар Творца всему человечеству, на протяжении веков Каббала считалась эзотерической, тайной традицией иудаизма» [4, с. 10]. Тут Берг идет еще дальше, провозглашая, что каббала первоначально задумывалась в качестве универсальной доктрины, и была лишь временно привязана к иудаизму. Теперь же, вероятно, каббала открыта для всех и потому не является больше эзотерической. На самом деле Берги считают, что каббала с самого начала была доступна не только правоверным иудеем, но и всем достойным людям, в число которых, по словам Йегуды Берга, входили «Моисей, Пифагор и сэр Исаак Ньютон» [1, с. 389], а также многие-многие другие. На данный момент «миллионы людей всех религиозных конфессий открыли для себя мудрость каббалы и  ощутили эффект от ее изучения» [1, с. 390].

Таким образом, каббала в интерпретации Бергов, превращается в универсальную «духовную» традицию, цель которой состоит в том, чтобы научить людей быть счастливыми.

Михаэль Лайтман в своем определении каббалы пишет, что она является наукой: «Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в Высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения каббалы являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира» [8, с. 6]. Каббалист, в интерпретации Лайтмана, превращается, таким образом, в ученого-естествоиспытателя, целью которого становится изучение законов Высших миров. Называя каббалу наукой, Лайтман сознательно противопоставляет ее религии. Он подчеркивает, что каббала не является религией, ничего общего с ней не имеет и среди людей религиозных нет и не может быть тех, кто понял бы каббалистическое знание. Более того, религиозное мировоззрение считается наполненным примитивными предрассудками, наличие которых не позволяло каббале раскрыться для всего человечества: «Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббалы. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр.» [Там же].

            Согласно Лайтману, каббала зародилась в 18 в. до н.э., во времена Древнего Вавилона, где жил Авраам, которого Лайтман называет первым каббалистом в истории человечества.  Кроме того, Лайтман, как и Берги, считает, что на протяжении всей истории человечества известные философы и ученые в тайне изучали каббалистическое наследие (в частности, Лейбниц, Ньютон и Пико делла Мирандола) [10, с. 9].

Доктрина Цимцум и Большой Взрыв

Доктрина «разбиения сосудов», составляющая центральный акт космогонической драмы лурианской каббалы, играет важную роль и в каббале Бергов. Можно сказать, что использование данной доктрины является одним из доказательств преемственности каббалистического учения, протянувшейся сквозь века.

Согласно учению Бергов, первоначально существовала только позитивная Энергия (или Свет), исток всего бытия. Самым главным желанием Света Творца было желание отдавать. Чтобы реализовать это желание, Свет создает из ничего существо, единственной задачей которого является принятие Света, который состоит из бесконечной любви Творца. Это сотворенное существо названо в каббале «Сосуд». В сосуде обнаружилась двойственность: с одной стороны он создан, чтобы получать; с другой, – испытывает сильное желание проявить качества самого Творца, то есть начать отдавать. Из-за невозможности исполнения данного желания, Сосуд отталкивает от себя Свет (данное событие и называется «цимцум»: «ограничение», «сжатие») и наполняется Тьмой. Сосуд испытал ужасные муки лишения и захотел возвращения Света. Когда Свет вернулся, Сосуд не выдержал мощного потока энергии и разбился на множество осколков. Майкл Берг высказывает по этому поводу следующие мысли: «очарование Каббалы для многих мыслящих людей заключается (помимо всего прочего) в том, насколько удивительно эта история соответствует теории Большого Взрыва, принятой современной наукой» [4, с. 52].

Таким образом, Берг интерпретирует ключевой мифологический концепт еврейского мистицизма в рамках современной естественнонаучной парадигмы. Попытка адаптировать эзотерическую систему для понимания современного человека, мировоззрение которого сформировано под воздействием секулярных тенденций, присущих позитивизму, на наш взгляд, является одним из элементов экзотеризации каббалистической доктрины.

Роль зла в современной каббале

Разбиение сосудов привело к созданию видимой вселенной. Более того, все живое, включая человека, является осколком разбитых сосудов. И целью человеческой жизни становится восстановление связи со Светом: «Преобразиться – значит стать существом, которое дает и делится всем, что имеет. Но это не просто дарение, это воссоединение со Светом и единение с Творцом, когда его природа и твоя природа становятся одним целым» [4, с. 54]. Таким образом, залогом единения с Творцом становится стремление отдавать Свет. Но, согласно воззрениям современных каббалистов, не менее сильно в человеке проявляется желание получать Свет только для себя.

Следствием появления такого желания является развитие в человеке эгоизма. Эгоизм, в свою очередь, является дорогой, ведущей к духовной деградации, лени и слабости. Потакание желанию получать Свет для себя одного отдаляет человека от Творца и лишает его возможности получить истинную радость. И руководит этим желанием Сатан – Противник, который, согласно воззрениям Бергов, ставит своей задачей испытать человеческую волю на прочность. Однако, и здесь кроется еще одно отличие современной каббалы от классической, Противник в каббале понимается не как внешняя по отношению к человеку сила, которая хочет принести в этот мир зло, а как часть человеческой личности. Можно сказать, что между человеческим эго и Сатаном ставится знак равенства. Перед эго стоит задача: пробудить человеческую реакцию на внешние раздражители. «Вы реагируете на неудачу и впадаете в уныние. Это ваше эго. Вы реагируете на успех и зазнаетесь. Это тоже эго. Вы реагируете на представившуюся возможность и чувствуете, что недостаточно хороши, чтобы ею воспользоваться. Хотите верьте, хотите нет, но и это тоже эго. Вы используете представившуюся возможность, расталкивая других и не обращая внимания на боль, которую вы им причиняете. Эго наносит новый удар. Вы корыстны. Это эго. Вы занимаетесь благотворительностью и всем об этом рассказываете. Эго. Кто-то придерживается убеждений, отличных от ваших, и вы вступаете с ним в борьбу. Эго с обеих сторон» [2]. Фактически, речь здесь идет о бессознательных или автоматических реакциях, которые очень редко анализируются. Поэтому, чтобы преодолеть сопротивление Сатана, необходимо пробудить в себе осознанность: принимать осознанное решение относительно каждого поступка и выбирать правильное поведение, которое подразумевает необходимость делиться Светом с окружающими.

Таким образом, зло в учении Бергов сводится к человеческому эгоизму и лени, и зачастую его проявления носят бытовой характер. Йегуда Берг от имени Сатана пишет: «Кто, по-вашему, отговаривает вас от диеты, когда ваше подлинное "я" принимает решение сбросить вес? Вас соблазняет вовсе не шоколадный кекс. Это я, искренне ваш! Я усиливаю ваше желание и одновременно ослабляю вашу силу воли. Это серия из двух мощных ударов. Потом я оправдываю ваше поражение, нашептывая: "Ничего страшного, можно начать заново с понедельника"» [Там же].

Подобное низведение вопросов, затрагивающих трансцендентную реальность, до психологического уровня, на наш взгляд, является одним из ярчайших проявлений экзотеризации мистицизма.

В учении Лайтмана тема эгоизма также занимает не последнее место. Лайтман считает, что само появление человеческой цивилизации в районе рек Тигр и Ефрат было связано с проявлением в людях эгоистического начала. Без эгоизма не было бы науки, искусства и самого человечества: «Вся история человечества определяется развитием эгоизма. Постоянно растущие запросы толкали людей к изучению и освоению окружающей среды. В отличие от всей остальной природы нашего мира, человек постоянно развивается, как из поколения в поколение, так и каждый лично – в течение своей жизни. На вавилонском этапе эгоистического развития произошел качественный скачок: вместо того чтобы изменять себя в соответствии с природой, люди захотели изменять природу в соответствии со своими представлениями и свойствами. Аллегорически это описывается в виде желания построить башню до небес» [10, с. 9]. Данное желание толкнуло человечество к созданию магии, астрологии и других форм прикладного эзотеризма, которые могли помочь человечеству в создании дополнительных рычагов контроля над природой.

 Однако, по мысли Лайтмана, потакание эгоистическим порывам, которые никогда не смогут быть удовлетворены полностью, привело человечество к разобщению. И поэтому человечество забыло, что является единой системой, не противостоящей природе, но являющейся ее органичной частью. Теперь же перед человечеством стоит задача осознания своего места в мире: «Современная глобализация выявляет два полюса: с одной стороны, все мы взаимосвязаны и взаимозависимы, а с другой стороны, огромный эгоизм отталкивает нас друг от друга. Единственным решением может стать альтруизм – не как моральный кодекс, а как образ жизни. Он необходим для выживания человечества именно в наше время, когда каждая вспышка гнева, каждый локальный конфликт грозит вылиться во всеобщую беду. Трения между нами возросли настолько, что простые правила взаимопомощи больше не действуют. Как следствие, нам нужно по-новому определить альтруизм. Альтруистическим называется намерение или действие, которое исходит не из желания помочь, а из насущной необходимости воссоединить все человечество» [Там же, с. 12].

Подобная постановка вопроса о взаимодействии альтруистического («желание отдавать» по Бергам) и эгоистического («желание получать для себя одного») начал в человеческой природе, хотя по форме и является близкой к тому, чему учат своих последователей Берги, по сути выводит каббалиста из области внутренних духовных поисков, направленных на достижения правильного образа жизни, в область социально-политической активности.

Каббала на общественно-политической арене

Михаэль Лайтман является членом Всемирного Совета Мудрости – организации, в которую входят различные философы, писатели, ученые и духовные лидеры. Несколько раз в год члены совета собираются на конференциях, в ходе которых вырабатывают общую позицию относительно актуальных проблем, стоящих перед человечеством. В одной из своих книг Лайтман приводит следующую цитату из манифеста Всемирного Совета от 2005 г.: «Наш мир находится в очень тяжелом состоянии, и основные тенденции развития ведут его в ошибочном направлении. Это путь не к стабильности, а к социальным взрывам, бедности, общественному дисбалансу, террору, войне и разрушению. Однако пока еще не ясно, пройдем ли мы по этому разрушительному пути до конца или изберем более просвещенный путь. Выбор позитивного курса не сопряжен с большими трудностями. Для этого требуется лишьпереход к иному мышлению. Мы близки к пропасти, а значит, то, что мы делаем, – то, что делает каждый человек, – может склонить чашу весов в ту или другую сторону» [6, с. 6]. В этом абзаце, по сути, сформулирован основной пафос общественно-политической повестки Михаэля Лайтмана. Можно сказать, что задачей каббалиста становится трансформация мышления, но не только своего личного мышления, а также и мышления окружающих его людей, в том числе и людей, оказывающих влияние на политическую жизнь человечества. Чтобы реализовать поставленную цель Лайтман проводит регулярные беседы с различными деятелями культуры и политики, на которых обсуждает пути выхода из кризиса. Согласно учению Лайтмана, человек, осознавший ущербность эгоизма и отказавшийся от него в пользу альтруизма, обязан делиться своим осознанием с окружающими и тем самым оказывать позитивное влияние на всю человеческую систему.

Берги, в отличие от Лайтмана, проявляют большую степень индифферентности к политической и социальной активности. Как отмечает Боаз Хус, рабби Ашлагу были близки идеи коммунизма. В доказательство этого тезиса Хус приводит цитату из письма Давида Бен-Гуриона к Йегуде Брандвайну: «Я имел честь много раз встречаться с Р. Ашлагом несколько лет назад в Тель-Авиве. Я долго беседовал с ним о Каббале, а также о социализме. Я был поражен, что он особенно симпатизировал коммунизму. Он спросил меня несколько раз, установим ли мы коммунистический режим после основания еврейского государства» [Цит. по 14, p. 616]. Согласно Ашлагу, духовное совершенствование невозможно без установления идеального коммунистического общества. Следовательно, духовное совершенствование каббалиста связано с его социально-политической активностью. В этом плане взгляды Лайтмана ближе к взглядам Ашлага, чем взгляды Бергов, которые адаптировали каббалистическое учение под нужды западного потребительского общества, отказавшись от идеи установления идеального общественного строя ради идеи индивидуального духовного развития адептов каббалы. 

Каббала для женщин

            Центр Бергов пропагандирует неортодоксальный подход к роли женщин в каббале. И в этом нет ничего удивительного, ведь жена основателя Центра Филиппа Берга – Карен Берг принимает деятельное участие в жизни и развитии организации. Вот что она пишет в оправдание либерализации в отношении женщин: «Когда мы идем по духовному пути, то нашим первейшим желанием является воссоединение с Духом – со Светом Творца. У этого духа нет имени – он не христианский, не иудейский, не буддистский; он не мужской и не женский; он – безграничен. Это чистый Дух, чья природа выходит далеко за пределы какой-то конкретной веры. Дух беспол. И если я смогла постичь его мудрость, то и другие женщины смогут» [3, с. 28]. Таким образом, допуск женщин к изучению каббалы является продолжением тех либеральных тенденций, которые распространяются и на последователей Каббала Центра, не являющихся иудеями.

            Карен Берг распространяет аналогию со Светом и Сосудом на отношения полов. Согласно ее концепции, мужчина воплощает собой Свет или начало, дающее энергию, а женщина – Сосуд, то есть начало принимающее. Мужчины склонны к размышлениям и построению абстракций, в то время как женщины ищут всему практическое применение. Таким образом, женщины придают форму мужским устремлениям. «В Каббале мужское начало называется Зейр Анпин, а женское — Мальхут. Это каббалистические кодовые названия: Зейр Анпин — это плюс, мужская дающая энергия, а Мальхут — это минус, женская принимающая энергия» [Там же, с. 55]. Но так как именно женская энергия придает форму мужской, мужчина во всем должен слушаться свою жену [Там же, с. 87-93]. Только в этом случае возможно достижение гармонии в семейной жизни, считает Карен Берг.

            Боаз Хус, анализируя деятельность Каббала Центра, приходит к выводу, что одной из особенностей данной организации является нацеленность на привлечение знаменитостей, к числу которых он относит Мадонну, Бритни Спирс и Сандру Бернхардт [14, p. 515]. В России рекламным продвижением Каббала Центра занимается певица и телеведущая Лолита Марковна Милявская, записавшая для Центра Бергов ряд рекламных роликов [В частности: 11].

Все вышеприведенные факты доказывают, что в современной каббале роль женщины не уступает мужской. Берги сняли запреты на изучение священных текстов и использование эзотерических практик, чем привлекли к себе новую целевую аудиторию.

Академия каббалы также работает с женской аудиторией, однако Михаэль Лайтман придерживается менее радикальных формулировок в вопросе о гендерных различиях каббалистов. Рассуждая на тему того, могли ли к созданию книги Зоар приложить руку женщины, Лайтман пишет следующее: «Любое духовное свойство, которое мы раскрываем в себе, состоит из мужской и женской части. В нашем мире, пока мы не выйдем на уровень Высшего мира, мужчины, естественно, больше идут вперед. Они считаются главными и важными в каббалистических группах. А женщины группируются вокруг мужчин и начинают воспринимать через них духовные свойства, ведь мужчины делают в этом прорыв, как и во всем в нашем мире, – всегда и везде они являются первооткрывателями, строителями, разрушителями, а женщины идут за ними» [7]. Лайтман признает, что в Торе часто говорится о том, что муж должен слушаться жену, следовательно, хотя женщины и не могут открыто возглавлять каббалистическую общину, они могут управлять такой общиной закулисным образом.

Таким образом, проанализировав различные элементы учения неокаббалы, нами было выявлено, что в ее рамках преобладает стремление к универсализации (стирание гендерных, расовых и религиозных различий), психологизация и рационализации. Все вышеназванные факторы являются проявлениями экзотеризации современной каббалы.

В данной работе была предпринята попытка продемонстрировать ключевые особенности учения современной популяризированной формы каббалы. Центр Каббалы Бергов и Академия Каббалы Михаэля Лайтмана являются крупнейшими эзотерическими организациями, позиционирующими себя в качестве каббалистических. Вместе с тем, если принять во внимание точку зрения Гершома Шолема, полагавшего, что настоящая каббала может существовать только в рамках иудаизма, принадлежность вышеназванных структур к числу собственно каббалистических организаций может показаться весьма спорной.

            С другой точки зрения, можно отметить, что учение неокаббалы является закономерным выражением тех трансформаций, направленных на экзотеризацию каббалы, которые прослеживаются в еврейском мистицизме, начиная с XIV в. (а по оценке М. Иделя – гораздо раньше).

            Характерными чертами популяризации современной каббалы являются:

1. Универсализация и либеральный подход к целевой аудитории. В рамках учения Каббала Центра происходит размытие границ между верой, полом и расой. Сами Берги позиционируют свою каббалу не как часть религиозного наследия иудаизма, а как наследие общечеловеческой духовной мысли. Лайтман также отрицает религиозную природу каббалы, говоря о том, что она является духовной наукой, в равной степени открытой для всех людей.
2. Психологизация. Мифологические концепты эксплицируются на уровень человеческого сознания и разъясняются при помощи психологической терминологии. Так Сатан превращается в эго, цель духовного развития заключается в повышении личной осознанности и т.д. Из психологизации вытекает акцентирование книг Бергов и Лайтмана на решении бытовых проблем своей аудитории.
3. Попытка интегрировать в каббалистическое учение элементы научной парадигмы. Для этой цели используется аналогия между «Разбиением Сосудов» и «Большим Взрывом», апелляция к авторитету науки. Более того, Лайтман считает каббалу частью научного знания и проводит сравнение каббалы с квантовой физикой.

В целом, можно прийти к выводу, что учение Каббала Центра и Международной академии каббалы соответствует тем тенденциям, которые преобладают на современном рынке религиозных услуг. Однозначно версии каббалы Бергов и Лайтмана нельзя считать ортодоксальными и весьма условно можно относить к числу эзотерических, так как сами авторы активно выступают за экзотеризацию и коммерциализацию своего учения.

1. Берг Й. Настрой дня. Ежедневные советы, как сделать свою жизнь лучше. - М.: Эксмо, 2013.

2. Берг Й. Сатан: Автобиография, рассказанная Йегуде Бергу, автору книги «Сила каббалы». - [Электронный ресурс] URL: https://royallib.com/read/berg_yeguda/satan_avtobiografiya_rasskazannaya_yegude_bergu_avtoru_knigi_sila_kabbali.html#61440 (Дата обращения: 10.10.2017)

3. Берг К. Бог красит губы: каббала для женщин / каббалист Карен Берг ; [пер. с англ. Ю. Дубового]. - М.: Эксмо, 2011.

4. Берг М. Мудрость каббалы: Путь к счастью и удововлетворению через духовное преображение. - М.: София, 2007.

5. Идель М. Каббала: новые перспективы. - М.: Гешарим, 2010.

6. Лайтман М. Вавилонская Башня. Последний ярус /М. Лайтман, Э. Ласло. - М.: Тамалекс; LaitmanKabbalahPublishers, 2011.

7. Лайтман М. Могли ли Книгу Зоар написать десять женщин? - [Электронный ресурс] URL: http://www.laitman.ru/women/213892.html (Дата обращения: 10.10.2017)

8. Лайтман М. Основы каббалы. М.: НПФ "Древо жизни", 2003.

9. Лайтман М. Полезные советы каббалиста: мужчине и женщине, родителям и детям. - М.: ИПИ, 2011.

10. Лайтман М. Сборник трудов Бааль Сулама. Иерусалим: НФ ИПИ, 2009.

11. Лолита Милявская о книге Карен Берг «Простой Свет». - [Электронный ресурс] URL: https://youtu.be/EIdAIu21J-s

12. Хус Б. Новая эра каббалы. Современная каббала, Нью Эйдж и духовность в эпоху постмодерна // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. - № 4. - 2013. - С. 113-143.

13. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. - М.: Гешарим, 2016.

14. Huss B. All You Need Is LAV: Madonna and Postmodern Kabbalah // Jewish Quarterly Review, vol. 95, №4. 2005. - pp. 611-624.