Статья посвящена изучению концепта «идентичность» с позиций культурологии и философии культуры, т.е. в широком значении данного понятия, как «социокультурная идентичность». Последняя рассматривается не в качестве готовой «данности» (национальной, этнической; региональной, локальной и т.п.), но в качестве динамически становящейся структуры общественных отношений. Это предполагает включение в поле исследовательского внимания ряда идей теории структуральности Э. Гидденса, а также различных форм конструктивизма. При всей разнице подходов авторы упомянутых теорий солидарны в том, что концепт идентичности играет специфическую роль в политическом поле, связывая модели групповой интеграции с поведением индивидов и групп. Таким образом, «переживание самотождественности», как исходно определяла идентичность психология, перерастает в культурологическую рефлексию по поводу подобных переживаний и выработку «новых мифологий», определяющих «желательное будущее» (вплоть до идеи А. Янг об иллюзорности любой групповой идентичности и, как следствие, необходимости избавится от дискурсов идентичности). Что, в свою очередь, запускает механизм обратного влияния «новых мифологий» на конструирование новых идентичностей. В числе наиболее распространенных идей такого рода — «сетевая идентичность», отражающая реалии коммуникативных практик современности. «Общество высоких технологий» — например, «прозрачное общество» (Д. Брин), — представляется авторам подобных концепций идеальной моделью, которая помогла бы выровнять рельеф современных ценностных противоречий, поместив его в пространство культуры, реально признающей ценность различий, «дающей им место». Однако анализ специфики каждой из выделенных моделей показывает, что «требование различий» обладает не меньшим репрессивным потенциалом, чем установка на исключительность собственной культуры и ее ценностей. Отсюда следует вывод о необходимости преодоления некритического принятия новых «мифологий идентичности» и последовательной работы по их сбалансированной оценке.